Ступенчатый процесс апостасии в Русской Зарубежной Церкви
Краткий обзор событий за истекшие 10 лет

Основной принципиальной позицией РПЦЗ в современном мире с самого ее основания являлось категорическое неприятие тех отступнических тенденций, которые после отъятия от среды (2 Феc. 2:7) Императорской России — этого «Удерживающего» разлитие мирового зла оплота Святого Православия — стали стремительно проникать в одну за другой во все Поместные Православные Церкви, постепенно превращая их в «соль обуявшую». Особенно резко отрицательным было отношение к Московской Патриархии, за которой в Русской Зарубежной Церкви прочно закрепилось страшное имя — «Советская церковь».

Согласно Завещанию приснопамятного Первоиерарха РПЦЗ блаженнейшего Митрополита Анастасия, с представителями советской «патриархии» у Зарубежной Церкви не могло быть впредь «никакого молитвенного, и даже бытового общения». Впоследствии это Завещание было утверждено на одном из Архиерейских Соборов РПЦЗ, став, таким образом, обязательным для всех ее членов руководством. Так было при всех трех Первоиерархах Русской Зарубежной Церкви — Митрополитах Антонии, Анастасии и Филарете. Особенно при последнем из них — Митрополите Филарете, стойком ревнителе православных канонов и догматов, которого можно, не сомневаясь, поставить в один рад с великими Отцами Вселенской Церкви, — общая позиция РПЦЗ была строго выправлена в согласии с ее Божественным призванием нести свет истинного Православия всем народам, и, казалось, путь Зарубежной Церкви не предвещал в ближайшем будущем каких-то серьезных поворотов своего направления в сторону всегубительного процесса апостасии.

Предчувствуя все же такой поворот, блаженной памяти Архиепископ Аверкий еще в 1970 предупреждал: «Наше исключительное положение как единственной сейчас в мире еще вполне свободной и истинной Церкви Христовой обязывает затем нас к тому, чтобы у нас все было безупречно и безукоризненно — без малейшего укора. По крайней мере, мы всеми силами должны стремиться к этому, стараться об этом. Наш покойный Владыка Митрополит Анастасий часто любил вспоминать слова, сказанные некогда Митрополитом Филаретом Московским о том, что на белом митрополичьем клобуке каждое малейшее пятнышко уже видно, и это обязывает носителя его к особенной бдительности над самим собой. Совершенно то же самое можем мы сказать и о нашей Русской Зарубежной Церкви. Мы не смеем оставлять у нас без внимания и малейшего пятнышка, на которое могли бы другие указывать перстом и, смеясь над нами, говорить: “Смотрите: это ли истинная Церковь? А что в ней творится!”... На отрицательные явления в нашей Церкви, унижающие ея честь и достоинство, мы не должны смотреть снисходительно и “сквозь пальцы”, а должны со всею решительностью искоренять их. Иначе совершенно безсмысленно существование нашей Церкви и ничем не может быть оправдано, и правы будут те, кто не желают признавать ее канонической Церковью».

К сожалению, у нас на глазах в точности сбывается это предостережение, и мы видим, как сегодняшняя иерархия РПЦЗ дерзко попирает завет своего выдающегося архипастыря.

Впрочем, для более четкого уяснения себе исторического пути РПЦЗ в борьбе с церковной апостасией необходимо сделать следующую оговорку. Долгое время в Зарубежной Церкви преобладало мнение, что Поместные Православные Церкви, которые ввели у себя Григорианский месяцеслов (без передвижения Пасхалии), как не погрешившие в основных догматах Православия, не могут почитаться совершенно отпавшими от Единой Вселенской Церкви. Еще блаж.Митр.Антоний (Храповицкий) утверждал, что клятвами Вселенских и Поместных Соборов ограждена только Пасхалия, а так как передвижение одного только месяцеслова в истории Церкви произошло впервые, то нынешние новостильники не могут подпадать под осуждения прошлых Соборов, а требуется для их отлучения созыв нового Всеправославного Собора. Хотя такое утверждение и являлось очень большой натяжкой, но все же, как редкие исключения, сослужения между иерархами и клириками РПЦЗ и новостильных церквей иногда происходили, хотя это и противоречило воле Митр.Антония, считавшего сослужения с новостильниками недопустимыми. Протопресв.Георгий Граббе (будущий Еп.Григорий), приводя примеры подобных прецедентов, писал: «За время существования Зарубежной Церкви наши архиереи неоднократно участвовали в хиротониях епископов других Церквей, а их епископы участвовали в наших хиротониях... Тогда еще экуменическое движение всем представлялось только как возможность для Православных свидетельствовать перед еретиками о неповрежденном учении Церкви». В состав Русской Зарубежной Церкви иногда, по снисхождению, принимались румынские и болгарские приходы в Америке, а также приходы в Голландии и Франции, придерживавшиеся нового стиля, но с течением времени от него отказывавшиеся (или же в противном случае, уходившие из ее лона). Во всяком случае, такое положение могло быть терпимо вплоть до 1983, когда Архиерейский Собор РПЦЗ предал анафеме экуменизм и, тем самым, отлучил от Церкви всех, кто в этой ереси участвует. Первоиерарх РПЦЗ Митрополит Филарет настаивал на прекращении поминовения за богослужением «Восточных Патриархов Православных» и категорически выступал против всякого общения с экуменическими и новостильными Поместными церквями. Митр.Филарет и единомысленные с ним иерархи (среди которых был и будущий Митр.Виталий) считали, что анафема 1983 имеет не местное, а вселенское значение, «потому что сам экуменизм есть ересь всемирного масштаба» (архиеп.Виталий). Собор 1983 внес анафему экуменизму в Чин Торжества Православия, а значит она должна была иметь ту же силу и действие, что и прочие анафемы, провозглашенные Церковью на еретиков в прошлом. Но не все епископы Зарубежной Церкви искренне подписались под анафемой экуменизму.

Ступенчатый процесс апостасии в РПЦЗ стал быстро развиваться уже при конце жизни серьезно болевшего Первоиерарха Митрополита Филарета, когда некоторые Преосвященные в далеких от административного центра епархиях стали время от времени, не ставя в известность Владыку Митрополита, принимать участие в сослужениях с представителями иностранных церквей, с которыми Зарубежная Церковь отказалась иметь евхаристическое общение. Так, Архиепископ Павел Австралийский сослужил с сербскими и греческими иерархами. Архиепископ Антоний Женевский, отличавшийся крайним либерализмом, принял за правило служить со всеми, с кем только ему заблагорассудится, тоже не ставя об этом в известность Первоиерарха. Он принципиально придерживался того мнения, которое изложил в специальной Энциклике, что Епископ имеет право служить с кем угодно, и мирян этот вопрос ни в какой мере не касается. Архиепископ Алипий незаконно участвовал в освящении сербской церкви в Чикаго. Архиепископ Марк Берлинский также служил по собственному усмотрению, где и с кем ему хотелось.

Когда сведения о таких нарушениях случайно доходили до Митрополита, он немедленно сносился с провинившимся иерархом, требуя от него объяснений происшедшего. Иными словами, если незаконные сослужения и происходили, они совершались не только без ведома и согласия Первоиерарха, но и вопреки его прямой воле.

Наконец, в 1985 Владыка Митрополит Филарет скончался, будучи — по некоторым сведениям — отравлен. С его кончиной Зарубежная Церковь стала быстро катиться вниз по наклонной плоскости и положение во многих отношениях изменилось к худшему.

Многие церковно образованные люди были потрясены Рождественским 1987 Посланием Митрополита Виталия, заменившего на посту Первоиерарха почившего своего предшественника. В Послании говорилось: «В данное время большинство Поместных Церквей потрясены во всем их организме страшным двойным ударом: новостильного календаря и экуменизма. Однако, и в таком их бедственном положении мы не дерзаем и, упаси нас Господь от этого, сказать, что они утратили Божию благодать. Мы провозгласили анафему экуменизму для чад нашей Церкви только (?!), но этим мы очень скромно, но твердо, нежно, но решительно, как бы приглашаем задуматься Поместные Церкви...»

Митр.Виталий, видимо, забыл свои же в недавнем прошлом сказанные слова после Архиерейского Собора 1983, что анафема, провозглашенная экуменизму, «имеет огромное историческое вселенское церковное значение», и что от принятия ее или непринятия той или иной Поместной Церковью «будет зависеть их дальнейшая судьба во вселенской Православной Церкви» («Православная Русь», 15/28 мая, 1984).

Далее в том же Послании следует еще одно новшество: «Мы, де факто, не сослужим ни с новостильниками, ни с экуменистами, но если кто либо из нашего духовенства по икономии (?!) посягнул на это сослужение, то этот единичный факт никак не влияет на наше стояние в истине».

В результате всего этого в Русской Зарубежной Церкви произошел крупный скандал, связанный с отходом от нее в 1986-87 в юрисдикцию греческого старостильного Синода, возглавляемого Архиеп.Авксентием, нескольких греческих монастырей и ряда русских приходов в Бостонском благочинии, а также во Франции.

При лояльном к каноническим нарушениям новом Первоиерархе, неограниченно позволявшем применять такую «икономию», случаи незаконных сослужений с анафематствованными еретиками умножились.

11 января 1986 Архиепископ Павел Сиднейский служил литургию с Сербским Еп.Василием. В Неделю Православия (!) того же года Еп.Алипий Кливлендский (ныне Сиднейский) присутствовал на «всеправославной всенощной», где служили клирики из других экуменических и новостильных юрисдикции.

Архиепископ Марк Берлинский в данном им интервью журналу «Вертоград» (№ 1,1993) сообщил, что, «бывая в Сербии, я служу в любых монастырях, в любых храмах — это право дал мне покойный Патриарх Герман». Архиеп.Марка нисколько не беспокоит тот факт, что Патриарх Герман в то время был ни больше ни меньше, как Председателем Мирового Совета Церквей. Он же в мантии и омофоре служил какую-то службу с англиканским Архиепископом Кентерберийским Рамзей в его соборе в 1971. Когда подобное сослужение повторилось, в марте 1986 свящ. Никита Паласиосу из Сеаттла выступил с критикой явно неканонических и экуменических действий Сербской Патриархии, за что от имени Синода РПЦЗ официально получил выговор через Епископа Илариона.

Во время своего паломничества на Святую Землю в 1986 Архиеп.Лавр получил «святые дары», освященные духовенством Иерусалимской патриархии (тогда еще деятельно принимавшей участие в работе В.С.Ц.) в Храме Гроба Господня, а затем преподал их членам Зарубежной Церкви, прибывшим туда вместе с ним.

Перечень церковных преступлений можно еще дополнить фактом неоправданной отмены Архиерейским Собором 1991 богослужебного прошения за ектенией об избавлении русского народа «от горькаго мучительства безбожныя власти», правда, потом вновь восстановленного Архиерейским Собором 1993, но уже в измененном и смягченном виде. Неужели иерархи РПЦЗ не ведают, что советская богоборческая власть с Русской земли никуда еще не исчезала, а только изменила свой внешний облик и методы борьбы с истинным христианством?..

В 1992, в неделю Жен Мироносиц, Еп.Иларион Манхэттенский в своих ответах на вопросы прихожан православного прихода в Саморвилле (Юж.Каролина) заявил: «...Мы должны подчеркнуть, что простое членство в ВСЦ не достаточно для того, чтобы кто-то был заклеймен как экуменист, и также чтобы церковь была поставлена вне Единой Церкви Христовой...» Еп.Иларион, видимо, забыл, что в 1983 на Всемирной ассамблее ВСЦ в Ванкувере представители всех Поместных церквей — участников экум.движения, подписали т.н. «программу минимум» или КЕС (Крещение, Евхаристия, Служение), в которой провозглашалось взаимное признание крещения, совершенного по формуле: «Во имя Отца, Сына и Святого Духа» и др.таинств. Т.о. все члены ВСЦ признали свое единство на основании т.н. «крещенского богословия», которое в основе своей имеет утверждение, что крещеный согласно этой формуле, независимо от принадлежности его к той или иной «христианской» деноминации, становится членом Церкви Христовой. Так в заключительных резолюциях Генеральной Ассамблеи в Канберре подчеркивалось, что «как члены Тела Христова, в общем нашем крещении, мы уже объединены». Напомним, что именно в 1983 РПЦЗ анафематствовала всех участников экуменического движения, отлучив тем самым их от Единой Христовой Церкви.

В 1992, когда с соизволения Константинопольского Патриарха Варфоломея греческими властями был разогнан Ильинский Скит на Афоне, находившийся в ведении РПЦЗ и отказавшийся поминать патриарха-экумениста, Архиепископ Марк Берлинский заявил: «В вопросе поминовения и непоминовения можно придерживаться различного мнения. Я сам, а также клирики моей епархии, поминали патриарха при своих поездках на Афон» («Мирянин», сент.-окт. 1992). Впоследствии настоятеля Ильинского Скита Архимандрита Серафима (Бабича) Архиерейский Синод РПЦЗ запретил в служении, обвинив его в потере Скита из-за категорического отказа поминать экуменического патриарха.

15 окт.1992 Митр.Виталий вместе с другими синодальными Архиереями в синодальном Соборе Нью-Йорка приветствовали Сербского Патриарха Павла, позволив ему служить литургию. Несколькими месяцами позже Патриарх Павел в ответ на приглашение Римского Папы участвовать в очередном экуменическом молении за мир в Ассизи издал послание, в котором заявил: «Мы искренне рады тому, что эта совместная молитва будет проходить в Ассизи, на родине праведника и истинного слуги Божьего (Франциска Ассизского — ред.), духовное наследие и учение которого делают его апостолом смирения, покаяния, мира и любви. Он построил настоящий мост между христианами Запада и Востока. Вы можете быть уверены, Ваше Святейшество, что в этот день, как и во всякий день, данный нам Богом, мы находимся в общении с Вами в молитве за мир и спасение всех».

В конфиденциальном письме прот.Михаилу Арцимовичу от 19 сент./2 окт. 1992, направленном также и Митр.Виталию, Владыка Марк сделал неожиданное заявление, что «мы (т.е. Архиереи РПЦЗ) должны отказаться от идеализации только исключительно мученического пути». Может быть этим Архиеп.Марк хочет сказать, что возможно частично поощрять и чисто сергианский метод «спасения» Церкви с помощью лжи и христопродавства?.. В 1993 в своем официальном органе «Вестник Германской епархии» (№ 1), тот же Преосвященный Архиеп.Марк написал: «Наша епархия не упускала возможностей вести серьезный диалог. Представители нашей епархии неоднократно участвовали в собеседованиях с представителями Московской Патриархии. Выражая готовность развивать диалог в дальнейшем, мы шли до самого крайнего предела, допускаемого нашим Архиерейским Собором» (?!).

По поводу этого сообщения покойный Еп.Григорий (Граббе) написал доклад Архиерейскому Собору, но никакой реакции на него не последовало. Тогда он написал вторично Первоиерарху как Председателю Синода, прося его осведомить: когда и каким решением Синода или Собора Архиеп.Марк был уполномочен вести диалоги с Московской Патриархией? Однако, ответа он так и не получил. Да и какой, собственно, можно было получить ответ от тех, кто явно стал уклоняться от прежнего бескомпромиссного пути Зарубежной Церкви? Нынешние епископы РПЦЗ теперь словно забыли слова бывшего своего Первоиерарха Митр.Филарета, сказанные им в одном из своих обращений: «Церковное предание и пример святых отцов учат нас тому, что с отпавшими от Православной Церкви не ведется диалога. К ним всегда обращается скорее монолог церковной проповеди, в котором Церковь призывает их к возвращению в ее лоно через отказ от всякого учения, несогласного с ней. Подлинный диалог подразумевает обмен мнениями, допускающий возможность переубеждения его участников для достижения соглашения... Но всякое соглашение с заблуждением чуждо всей истории Православной Церкви и Ее существу. Оно могло бы привести не к единомысленному исповеданию истины, а к призрачному внешнему объединению, подобно соглашению разномыслящих протестантских общин в Экуменическом Движении. Да не проникнет такая измена Православию в нашу среду...»

Измена Православию, от которой предостерегал покойный Первоиерарх, действительно проникла в среду Зарубежной Церкви, которая ныне открыто пошла на сближение с Московской Патриархией.

Вместо того, чтобы выяснить каноническое положение разных ветвей Катакомбной Церкви на совместном Соборе, который предлагали созвать ее представители, и восстановить из числа ее членов каноническую иерархию для Российской Церкви, Архиерейский Собор РПЦЗ в 1990 г. принимает решение открыть на канонической территории Катакомбной Российской Церкви приходы с административным подчинением Архиерейскому Синоду в Нью-Йорке, при чем не альтернативные по отношению к МП, а параллельные, о чем неоднократно заявлял Митр.Виталий на Архиерейских Соборах 1993-1994. В Послании Архиерейского Собора РПЦЗ от 3/16 мая 1990, опубликованном в журнале «Православная Русь», № 10,1990, в подтверждение этого говорилось: «Верим и исповедуем то, что в храмах Московской Патриархии, в тех из них, в которых священник горячо верит и искренне молится, являясь не только служителем культа, но и добрым пастырем, любящим своих овец, по вере приступающих, подается в Таинствах спасительная благодать». Впоследствии, правда, это определение было отменено. Однако священник из Вашингтона о.Виктор Потапов понял эту отмену не в отрицательном, а в положительном смысле, т.е., что Собор Признал, что благодать св.Таинств преподается во всех без исключения храмах МП, даже если священнодействия в них совершают явные отступники и еретики (см. Докладную записку прот. В.Потапова Арх.Синоду РПЦЗ от 1/ 14 марта 1993, с.9). Насколько проницательным оказался о.Виктор можно судить хотя бы по дальнейшим событиям, происшедшим после Собора 1990.

Незадолго до решения Собора 1990 в лоно РПЦЗ был принят и рукоположен во Архиереи по благословению Синода Епископом Варнавой Каннским некий «катакомбный» иеромонах Лазарь (Журбенко), который ранее для получения сана уклонился на время в Московскую Патриархию, где ему и было предоставлено просимое. Многие катакомбные общины в результате отвернулись как от Архиеп.Лазаря, так и от РПЦЗ. В числе них оказался и 85-тилетний старец иеромонах Гурий (Павлов), рукоположенный еще в 1928 Епископом Вениамином Уфимским. Первоначально иером.Гурий вошел в общение с Архиерейским Синодом РПЦЗ, где тотчас же был возведен в сан архимандрита и определен кандидатом во епископа. Однако, узнав, что в его рукоположении примет участие Архиепископ Лазарь, о.Гурий обратился к грекам-старостильникам, которые и хиротонисали его в Бостоне в 1991 во епископа Казанского.

Архиерейский Синод стал принимать в свое ведение приходы из Московской Патриархии во главе с настоятелями их, порою не разбираясь в их прошлой деятельности. Так, одним из первых в лоно РПЦЗ был принят иеромонах Валентин (Русанцев), причастность к КГБ которого мог не увидеть только слепец. Вместо того, чтобы заставить его признаться в сотрудничестве с КГБ и, согласно канонам, лишить сана за это и принять как простого монаха с наложением строгой епитимий, Архиереи РПЦЗ не только возвели его в сан Епископа, но и, фактически, поставили во главе церковного управления в России. Спустя короткое время, почувствовав неладное в российских делах, Синод отправил в Россию для организации и централизации церковного управления Еп.Варнаву Каннского, который быстро стяжал к себе всеобщее уважение и к которому в большом количестве стали присоединяться приходы, ранее находившиеся в подчинении у Еп.Валентина и, впоследствии присоединившегося к нему, Архиеп.Лазаря. Последние расценили деятельность Еп.Варнавы как прямое вмешательство в дела их епархий и после многочисленных, оставшихся без ответа, запросов в Архиерейский Синод решили организовать собственное Высшее Церковное Управление со статусом самостоятельного полномочного церковного органа, неподведомственного Архиерейскому Синоду РПЦЗ, но сохраняющего молитвенное с ним общение.

Тем временем, те приходы в России, которые искренне перешли под омофор Зарубежной Церкви и хотели оставаться в ней ввиду широко известной ее строгости в соблюдении канонов, — стали с большим беспокойством узнавать о постепенно участившихся нарушениях основных принципов и положений Русской Православной Церкви Заграницей.

Принятие Зарубежной Церковью приходов в России сразу же вызвало критику (уже с пропатриархийных позиций) нескольких самых либеральных клириков Зарубежной Церкви (прот. В.Потапов, протопресв. А.Киселев, перешедший в Американскую Митрополию, и протопресв. М.Зноско), выступивших в печати в России. Протопресв. М.Зноско не только критиковал действия Синода Зарубежной Церкви, и так уже своими действиями значительно скомпрометировавшей свое лицо, но и в порыве еще большего пристрастия к еретической МП сделал даже пожертвование Патриархии на построение т.н. «Храма Христа Спасителя» в 8000 дол., за что получил через газету благодарность за подписью Патриарха Алексия II. Через короткий срок это, однако, не помешало Архиерейскому Синоду возвести протопресв.Зноско в Архиерейский сан.

В результате многочисленных провокаций, доносов, интриг и клеветы, также со скандалом, из России был удален Епископ Варнава, пожалуй, единственный на сегодняшний день иерарх, никак не запятнавший себя отступническими деяниями РПЦЗ. Одновременно, по ложным обвинениям были запрещены несколько деятельных клириков Свободной Российской Церкви.

Но самое страшное отступление РПЦЗ от Православия произошло на Архиерейском Соборе 1994, где окончательно был попран весь исповеднический путь Русской Зарубежной Церкви, хранимый и оберегаемый ею на протяжении почти 70-ти лет: Собор официально принял новую еретическую экклезиологию, существенно повреждающую православное учение о благодати и о Церкви, изложенное в 9-м члене Никео-Цареградского Символа Веры. В нарушение своего собственного постановления, сделанного во Франции в 1993 с предложением придерживаться постановления Собора 1975, запретившего общение со старостильными греками, пока они не объединятся, — Собор 1994 на 1-й своей сессии постановил войти в евхаристическое общение с неканонической иерархией Митр.Киприана (Куцумбас). Эта иерархия, самая скандальная по своей истории из всех греко-старостильных групп, придерживается мнения, что новостильники-экуменисты, якобы никем никогда не были осуждены, «не потеряли благодати» и еще «не отпали от Церкви», которая теперь будто бы «разделилась на две части: на православных и экуменистов». Киприановцы разработали свою собственную экклезиологию, основанную на экуменической «теории ветвей», а Еп.Даниил Ирийский перевел ее на русский язык специально к Собору 1994. Несмотря на настойчивые возражения ряда клириков и мирян, а так же Епископа Амвросия Женевского и Епископа Григория, написавшего специальное Послание, Архиерейский Собор, тем не менее, особым определением постановил, что «Синод Митрополита Киприана всецело держится тех же экклезиологических и догматических принципов, как и наша Русская Зарубежная Церковь» (см. «Православная Русь», № 17, 1994).

С прискорбием, в своем заявлении, Епископу Григорию пришлось констатировать, что «наш Собор, как это ни страшно признать, подпал под собственную анафему».* (Еп.Григорий. Церковь и ея учение в жизни. Т.4. М. 1996, с.255)

* Подробное освещение вопроса о принятии в общение с РПЦЗ группы Киприана, о ее неканоническом положении и экклезиологии см. в приложении к этому номеру Вестника «РП»: «Неоправданное единство». — ред.

Летом 1996 трое европейских преосвященных: епископы Амвросий и Варнава, а также архиеп.Серафим на имя Председателя Свящ.Синода отправили письма с протестом против состоявшегося объединения с Синодом Киприана. Однако Архиерейский Собор, состоявшийся в сентябре с.г., по этому случаю не вынес никакого постановления. Но даже если решение об общении с м.Киприаном будет пересмотрено, то уже сейчас очевидно, что иерархи РПЦЗ сомневаются только в каноничности киприановской группы (как следует из писем упомянутых преосвященных), но не в самой ее экклезиологии, которой они на деле продолжают придерживаться в своем большинстве.

Вторая сессия Собора 1994 только усугубила и без того критическое положение РПЦЗ. Еще в 1993 Епископ Иларион, разговаривая с журналистом одной Калифорнийской газеты, сказал ему, что «возможно, что когда Епископы соберутся в Нормандии, они сделают заявление» (о соединении с Московской Патриархией?). Епископ Иларион тогда официально опроверг такое толкование его слов. Однако, отчасти, его предсказания оказались довольно верными. На второй сессии Собора было принято Послание, в котором объявлялось: «Сознавая свою ответственность перед Богом и людьми, мы, свободные от всякого постороннего вмешательства архиереи Русской Церкви, полагаем, что пришло время искать живого общения со всеми частями Единой Русской Православной Церкви, разрозненными в силу исторических обстоятельств. При этом не может быть и речи об объединении или подчинении нас Московской Патриархии, а пока лишь об улучшении отношений.* В честных собеседованиях, начинаемых без предрассудков и взаимных упреков, мы должны стремиться к пониманию и осуществлению предания наших Отцов и подвига Святых Новому мучеников и Исповедников Российских. Со всеми, кому дорога унаследованная нами православная сокровищница, мы готовы выяснить канонические и догматические вопросы, создавшие разрыв между разными частями Русской Церкви как единым целым». Из этого Послания откровенно следует, что теперь Иерархи РПЦЗ Московскую Патриархию не считают ни ересью, ни расколом, называя ее, не больше не меньше, полноценной «частью Единой Русской Православной Церкви», разрозненной (вместо слова раскол теперь употреблено слово разрыв) якобы «в силу исторических обстоятельств». Но возможно ли все страшное отступление в МП свести к одним только «историческим обстоятельствам» и «предрассудкам»? Допустимо ли Церковь Христову и раскольническо-еретическую организацию называть «единым целым»?..

* Позднее (Собором?) была принята вторая редакция, где вместо этих слов было помещено: «...а пока мы терпеливо будем ждать возвращения Московской Патриархии на 1000-летний исторический путь Российской Церкви, с которого она, к сожалению, сошла». — ред.

С удалением Епископа Варнавы от российских дел и с отпадением в раскол Одесско-Суздальской группировки, которой к тому же обманом в свою авантюру удалось вовлечь и Еп.Григория (Граббе), а также незаконно рукоположить еще трех епископов, в Российской Свободной Церкви началась временная акефалия (если не считать совершенно бездеятельного Епископа Вениамина Кубанского) и полный безпорядок. В связи с этим, на 1-й сессии Архиерейского Собора 1994 было решено рукоположить во Архиереи Архимандрита Евтихия (Курочкина), давно выдвигаемого для этого Архиеп.Марком Берлинским. Предложив новопоставленному ознакомиться с Книгой правил, Архиерейский Собор возвел его во Епископа с титулом Ишимского и Сибирского. С его поставлением в Российской Свободной Церкви начались новые нестроения.

В первой же своей речи при наречении во Епископа Ишимского и Сибирского в Синодальном храме г.Нью-Йорка 10/23 июля 1994 архим.Евтихий сказал, что «наша Русская Церковь должна и другим сестрам-Церквам помогать в стоянии в Истине, помня, что замалчивание отступничества ее сестер в первую очередь приносит погибель самим отступникам...» Видимо, Еп.Евтихию до сих пор не понятно, что отступники от Истины уже не могут называться «сестрами-Церквами», а являются еретиками и раскольниками.

Вернувшись в Россию, Еп.Евтихий пошел еще дальше. В том же 1994 издающийся в С-Петербурге журнал «Возвращение», № 2(6), поместил интервью только что рукоположенного Епископа Евтихия. В нем он говорил: «Мы решили обратиться с посланием к Архиереям, клирикам и мирянам Московской Патриархии о преодолении недоверия, недоброжелательности и разногласий. Это можно рассматривать как первый шаг к процессу подготовки Всероссийского Поместного Собора с участием всех ветвей канонического Русского Православия. На пастырском совещании клириков были решены кадровые вопросы и намечено создание двухсторонней комиссии по догматической оценке расхождения позиций внутри Русской Православной Церкви, между юрисдикциями Зарубежного Архиерейского Синода и Московской Патриархии. Мы приглашаем к доброжелательному участию в ее работе всех заинтересованных представителей епископата и клира Московской Патриархии».

Ранее, на Архиерейском Соборе 1994 Еп.Евтихий сделал доклад «О благодатности таинств, совершаемых в Московской Патриархии», в котором он заявил, что Господь якобы считает МП «домом Своим», (см. «РП», № 3, 1996).

Подобные заявления Еп.Евтихия, конечно, вызвали протест среди клириков и мирян Свободной Российской Церкви, но на их неоднократные запросы в Синод по поводу его еретических взглядов никакого ответа не последовало. Вследствие этого, целый ряд клириков прекратили возносить за богослужением имя Еп.Евтихия.

Проводя в жизнь новопринятую еретическую экклезиологию и экуменическую «теорию ветвей», Русская Зарубежная Церковь продолжила одно за другим умножать церковные преступления.

Весной 1994, во время своего посещения России, единоверческий Еп.Даниил Ирийский сослужил всенощное бдение со священником Иринархом, настоятелем храма Михаила Архангела в подмосковной единоверческой Михайловской слободе, находящейся в ведении Архиепископа МП Ювеналия (кличка в КГБ — «Адамант»). Затем Еп.Даниил посетил несколько московских церквей Патриархии, где также участвовал в богослужениях. Он также предполагал «предложить свой план для постройки Храма-Памятника Царской Семье в г.Екатеринбурге», и заявил, что «это может дать ему возможность беседовать и с духовенством МП.» (Протоколы Арх.Собора.. 1994, 1-я сессия, Прот. № 8, с.3). Митр.Виталий одобрил это начинание (там же).

В январе 1995 журнал «Православная Русь» (№ 2) сообщил об очередном «радостном событии» — принятии в общение хиротонисанного в 1962 путем симонии двумя Епископами Зарубежной Церкви, Еп.Петра Асторийского (ставленническая грамота которого была аннулирована Митр.Филаретом), состоявшего в иерархии Афинского Архиеп.Хризостома. Петр всецело придерживается такой же еретической экклезиологии, как киприановцы и теперь РПЦЗ, и поэтому был принят в общение последней без какого бы то ни было условия, несмотря на то, что он в это время находился под следствием своей иерархии, с которой у Зарубежной Церкви нет общения.

Покойный Епископ Григорий, как б.секретарь Синода сделал об этом доклад Митр.Виталию, который был дополнен подробностями б.делопроизводителем Канцелярии Синода. Но, после долгого молчания, Вл.Григорий получил уведомление за подписью Митр.Виталия, что все, представленные им сведения — «построены на сплетнях»!

В июле 1994 журнал Вселенского Патриархата «Епискепсис» напечатал сообщение, что в г.Дортмунд состоялась конференция «Комитета Православных Церквей в Германии, в который входят приходы Патриархатов: Вселенского, Антиохийского, Сербского, Румынского, Болгарского, Московского и также юрисдикция, известная как “Русская Зарубежная Церковь”»... «Образование этого Комитета соответствует плану, сделанному Всеправославным Комитетом (Шамбези 1993) в целях организации Православного разсеяния (диаспоры) и является ответом на высказанное Римо-католиками и Евангелическими Церквами желание более тесного сотрудничества их с Православной Церковью».

Виновником в участии Германской епархии в этом, исключительно экуменическом начинании, надо считать не только одного Архиепископа Марка. Столь же виноват в этом схождении с путей Зарубежной Церкви и Архиерейский Синод, который не предпринял никаких мер, чтобы не допустить такой двойственности: с одной стороны, экуменическая ересь Синодом все еще торжественно анафематствуется, а с другой — видная епархия Зарубежной Церкви в этой ереси активно участвует! Впрочем, в свете новой экуменической экклезиологии, принятой Архиерейским Собором РПЦЗ, такая двойственность является логическим итогом поступательной апостасии.

В мае 1995 в Женеве состоялось внеочередное приходское собрание в связи с приездом в Швейцарию Московского Патриарха, который хотел служить в соборе Зарубежной Церкви. Такая перспектива вызвала большое волнение в среде прихожан и в процессе дискуссий Епископ Амвросий заявил, что он «находится в контакте с представителем Синода, Архиеп.Марком Берлинским, который многократно бывал в России и уже далеко зашел в переговорах с Московской Патриархией. Он то и сможет дать компетентные советы относительно отношений с Московским Патриархом». Существуют свидетельства очевидцев, что во время пребывания Алексия II в конце того же года в Германии Архиеп.Марк публично подошел к нему под благословение.

В № 12, 1995 журнал «Православная Русь» поместил сообщение о сослужении Архиепископа Сан-Францисского с Митрополитом Амфилохием, Епископом Сербской Церкви: один раз в его собственном соборе, другой раз — в сербском. А ведь современная Сербская Церковь не только является деятельным членом экуменического Мирового Совета Церквей, но и оказалась первой Православной Церковью, которая начала диалог с иудеями!

В том же 1995 информационный бюллетень общества «Отрада» (№ 6) поместил, за подписью игумений Макрины, настоятельницы Леонинской обители в Провемоне (Франция), статью, кощунственно названную «Чудо Господне». По-видимому, только из нее одной читатели и узнали, что по поручению Митрополита Минского и Слуцкого Филарета, Патриаршего экзарха Белоруссии (кличка в КГБ «Островский») — «Отец Феодор (Повный) из Минска, в ночь с 19 на 20 июня по телефону связался с самим Первоиерархом Русской Православной Церкви Заграницей, который после весьма продолжительного разговора дал свое благословение на отделение частицы мощей (преподобномуч. Афанасия Брестского, — ред.) и на передачу ее Митрополиту Филарету».

«Протоиерей Феодор Повный прибыл в Лесненский монастырь, где с большим подъемом был отслужен молебен преподобно- мученику Афанасию Брестскому. После этого, 27 июня Архиепископ Серафим Брюссельский и Западно-Европейский, совместно с о.Феодором отделили частицу мощей и о.Феодор доставил ее в Минск», для дальнейшей торжественной передачи Патриарху Алексию (кличка в КГБ — «Дроздов»).

И, наконец, в начале 1996. стало известно о решении Архиерейского Синода принять в общение с РПЦЗ из Валентино-Лазаревского раскола незаконно рукоположенного ими «епископа» Агафангела, отличающегося явно еретическими воззрениями. Этот Агафангел на страницах «Вестника ИПЦ», № 2, сделал следующее поразительное заявление: «Благодать Св.Духа, благодать таинств присутствует также у католиков, монофизитов и, отчасти, у старообрядцев и протестантов».

Из этой краткой сводки важнейших событий в жизни Зарубежной Церкви со времени возглавления ее Митр.Виталием совершенно ясно видно, как далеко отошла она от путей его предшественников. С одной стороны она очевидно уклоняется в сторону экуменизма, с другой — уже активно входит в сношения с сергианской Московской «патриархией».

Вестник “Русское Православие”, № 4, 1996, с.1-10.