Какой, слушатели, враг у нас, самый первый и самый последний, самый злобный и самый коварный? Грех. Это враг самый первый, ибо кто лишил нас образа Божия, изгнал из рая сладости, поселил на сей земле бедствия и печали? Грех. Это враг самый последний. Ибо кто отлучит навсегда грешников от лица Божия, покроет их стыдом и проклятием пред всем миром, и низринет невозвратно во ад к диаволу и ангелам его на мучения вечные? Грех. Это враг самый ужасный, ибо он губит нашу душу и тело, омрачает ум, порабощает сердце, подвергает нас болезням, предаёт смерти и тлению. Это враг самый коварный: ибо чего не употребляет грех к поражению — тлену нашему? Употребляет и нашу силу и наше всесилие, и наши страсти и самые добродетели, употребляет даже благость Божию, даже бесценные заслуги Искупителя нашего, внушая грешнику, по надежде на них, бесстрашие и нераскаянность. По всему этому грех, как справедливо заметили св.Отцы Церкви, ужаснее самого диавола: ибо и диавола из Ангела светоносного грех сделал духом отверженным.
Судя по такой жестокости и коварству врага нашего — греха, следовало бы ожидать, что мы будем крайне осторожны против него, и постараемся принимать заранее все меры против его нападений и лукавства; что сражение с грехом во всех его видах сделается постоянным и главнейшим подвигом всей нашей жизни; что для победы над грехом или по крайней мере для избежания от греха, мы будем употреблять все способности и силы наши, все средства и пособия и естественные и благодатные; что в случае поражения и ран, нам причинённых, немедленно будем восставать от падений, возмещать потери, врачевать раны, избегать тех мест и случаев, кои были для нас опасны и гибельны; что всё близко или отдаленно приводящее ко греху, сделается для нас чуждым и отвратительным; всё, что защищает или избавляет от греха — любезным и драгоценным. Но посмотрите на мир и род человеческий, посмотрите на других и себя самих, — и увидите совершенно противное. Малая только, весьма малая часть людей ведёт ту святую брань со грехом и пороком, которую бы всем и каждому вести надлежало. Другие если начинают по временам сражаться с общим врагом, то, во-первых, по временам, без надлежащего постоянства и твёрдости; выходят притом на брань, не собравшись со всеми силами, не обдумав плана действий, не сообразив цели и средств, без твёрдой решимости победить или умереть, посему и прекращают её при первом малом успехе или неуспехе, забыв, что брань со грехом должно вести да конца жизни. Большая же часть людей и не думала никогда о том, что надобно сражаться со грехом; вместо ненависти к сему врагу и удаления от него, сами ищут нападений и плена, сами идут во стан вражий, предают себя в его волю и требуют постыдных уз и приказаний, со всею готовностию носят первые и исполняют последние.
Что является причиною, что такой ужасный враг, как грех, находит себе в нас так мало противоборства и так много послушания и благоприятства? То ли, что нам недостаёт силы и средств ко сражению с ним? Нет, сего нельзя сказать: ибо хотя мы, по коварству сего же врага, лишились первобытных сил на доброе, коими снабжены были при сотворении нас, но всё ёще имеем столько способности, что можем питать по крайней мере постоянное отвращение ко греху и его ядовитым соблазнам. С другой стороны, каждому из нас святою верою нашею даруются силы и средства новые, не меньшие тех, которыми обладали мы некогда. Что сих новых сил и средств достаточно для совершенной победы над грехом, — свидетелем тому целый многочисленный лик святых Божиих, кои, быв во всём подобны нам, обложенные тою же бренною плотию, находясь среди тех же соблазнов, сражаясь с теми же напастями, терпя то же, и стократ больше, не усомнились выйти на сражение со грехом, поражали его во всех его видах, остались наконец совершенными победителями; и теперь, свободные от всякого греха, исполненные всех совершенств, блаженствуют на небе, будучи готовы помогать нам во всяком греховном обстоянии нашем. Итак не бессилие наше виною того, что ужасный враг наш — грех так ненаказанно господствует над нами. Что же? Между причинами сего печального явления одна из самых главных — неведение, — то, что большая часть людей не знает своего врага и его ужасных свойств, не знает до того, что почитает его за своего друга. По-видимому, странно не знать греха тем, кои грешат непрестанно, но в самом деле так. Увы, мы знаем, слишком знаем грех, для того, чтобы грешить; но не знаем как должно греха для того, чтобы избегать его и ненавидеть! То есть, мы знаем ту сторону греха, которую он сам показывает нам, дабы обольщать нас, и не видим той стороны, которою он погубит нас и посему старается всячески скрывать от нас. В этом случае большая часть людей подобна младенцу, который, видев насколько раз разнообразные движения змеи и красивый перелив цветов её на солнце, но не имея никакого понятия о яде её, начал бы уверять, что он хорошо знает, что такое змея. При таком полузнании младенец готов, пожалуй, уверять, что змея прекрасное животное и что её стоит иметь на своих руках, у своего сердца. Большая часть грешников совершенно подобны младенцу: иначе как изъяснить безумные похвалы греху и порокам, слышимые нередко из уст бедных грешников? Как понять, что многие не только грешат беспрестанно, но и хвалятся своими грехами? Утверждать, что они дошли до ожесточения нравственного и прямо ищут во грехе своей вечной погибели? Но этого бывает не видно в сих несчастных людях; и они сами первые ужаснулись бы, если б кто начал производить их греховность из этого ужасного начала. Нет, они ищут во грехе своём не погибели себе, а блаженства; и думают найти его в нём потому, что, подобно младенцу, видят только волшебную пестроту змеиной кожи, и не видят жала и яда змеиного. Если же они увидели бы ясно последнее, поняли, какой яд скрывается в сладости греховной, и убедились совершено, что последняя греха зрят прямо во дно адово, то первые, может быть, поспешили бы навсегда расстаться со грехом, прокляли бы все наслаждения его, и решились не рабствовать своим страстям, а сражаться с ними насмерть.
При таком положении дела, очевидно, нет ничего нужнее, как распространять между людьми истинное понятие о грехе и его ужасных последствиях. Всяк, кто может, должен делать сие, должен всяким способом, при каждом удобном случае, сообщать другим, что он знает о яде греховном, какое его действие и какие против него надёжные средства. Это обязанность каждого самая священная! Ибо, судите сами, не так ли именно поступаем все мы, когда идёт на нас какая-либо ужасная язва: не расспрашиваем ли тогда друг друга, не рассказываем ли каждый, что он знает о язве, на кого и когда она особенно нападает, что её привлекает и что ей противно, чем можно предохранить себя и избавиться от неё? Но какая язва может сравниться с язвою греховною и ужасными опустошениями, производимыми ею в роде человеческом? Посему нет долга в отношении к братиям нашим священнее того, как предостерегать их от греха, и для сего убеждать в ужасном свойстве его — убивать нашу душу и тело. Это самый полезный предмет для собеседования наставников с учениками, родителей с детьми, домовладельцев с домочадцами, людей просвещённых с простолюдинами.
Но если на ком всецело лежит священный долг обнажать порок от всех личин его, и показывать все ужасные последствия, то на пастырях Церкви. По всей справедливости должно сказать, что в этом наипаче должно состоять попечение о душах, им вверенных. Ибо все истины спасения, как ни благотворны они, не произведут желаемого действия над грешником, доколе он не убедится и не восчувствует, что состояние греха, в коем находится он, есть состояние самое ужасное и погибельное.
Чувствуя сию истину, и мы, братие, по долгу звания нашего, решились в наступающие дни святого поста, избрать постоянным предметом для собеседований наших с вами грех и его ужасную ядовитость. Если бы слово наше не в состоянии было возбудить чьего-либо внимания, то теперь самое время возбудить его. Ибо в продолжение поста каждому из нас надобно приступать к покаянию и исповеди; это самых невнимательных заставляет размышлять о грехе. Итак будем размышлять вместе и вслух: против общего врага нашего соединимся общими силами. Для сего, при помощи благодати Божией, рассмотрим, во-первых, что есть грех в существе своём, и какие его виды, во-вторых исследуем, чем грех соблазняет нас, и постараемся сорвать с него все обольстительные личины, в-третьих, пройдём мыслию по путям беззакония, и покажем куда приводят они. Собеседование о сих предметах может послужить для всех нас вместо приуготовления к таинству покаяния и исповеди.
Намеревающиеся вступить в сражение с каким-либо сильным неприятелем стараются первее всего узнать предварительно свойства своего противника, состав его полчища, силы и средства, коими он может располагать: подобно сему и для нас, коим предлежит брань со грехом, нужно, для успеха в своем деле, предварительно узнать, в чем состоит грех, где его начало, каковы его свойства, в каких выражается он видах, откуда берёт силу, что ему благоприятствует и что для него противно. Кто скажет нам это? Скажет, во-первых, слово Божие, в коем грех изображается во многих местах со всеми ужасными его последствиями; скажет, во-вторых, история рода человеческого, исполненная примерами всякого рода грехов и преступлений человеческих; скажет, наконец, самый ежедневный опыт, и чуждый и свой собственный. Увы, для изображения свойств греха нет нужды прибегать к каким-либо умозрениям и пособиям мудрости человеческой, довольно посмотреть внимательно на людей, и заглянуть в собственное сердце, коему, как справедливо замечено священным бытописателем, от юности прилежит помышление на злое во все дни!
На вопрос: «Что есть грех?» ответствует нам апостол, говоря, что грех есть беззаконие (1 Ин.3:4). И действительно, сущность всякого греха состоит в нарушении какого-либо закона, так что если не было бы закона, то не было бы и греха. Поелику же закон сам по себе есть не что иное, как выражение воли Божией, то грех столь же справедливо называется преступлением сей всесвятой воли. При каждом грехе, человек, всякий раз, вместо закона поставляет свой слепой произвол, вместо закона пресвятой воли Божией — свою злую волю, а посему при всяком грехе человек становится противником и врагом своему Создателю. Уже по сей одной черте может судить всякий — как преступен, опасен и зловреден грех: ибо малое ли дело стать твари против своего Творца?
Так как требования закона все состоят из двух вещей: первое, чтобы мы исполняли все благое и справедливое, во-вторых. чтобы не делали ничего худого и несправедливого, — то грех, как нарушение закона, тоже состоит из двух главных видов: во-первых из исполнения того, что закон повелевает делать — грехов, так называемых, опущения, во-вторых из совершения того, что закон запрещает делать, — грехов, так называемых, нарушения. Так, например: грешит тот, кто отнимает у ближнего, каким бы то ни было образом, его собственность; грешит и тот, кто самую свою собственность не употребляет во благо ближнего, когда может это сделать: ибо закон повелевает не только не обижать ближнего ничем, но и помогать ему всем. Подобным образом грешит не только тот, кто лжёт и вводит других в заблуждение, но и тот, кто, зная истину не открывает её и не выводит из заблуждения, Это должно приметить особенно: ибо многие считают для себя грехом одно то, что сделали они худого и богопротивного, а что не сделано ими доброго и общеполезного, — того нисколько не ставят себе в преступление. Нет, и это грех, когда человек, могши сделать что-либо доброе, не делает того по своему нерадению или малодушию. Все таковые осудятся с рабом, закопавшим свой талант в землю. И он не сделал никому ничего худого, представивши потом свой талант своему господину целым; но поелику не употребил его, как должно, то и лишён всего, в наказание за леность.
Так как свободная деятельность человека выражает себя тремя главными способами — мыслию и желанием, словом и беседой и наконец, самими действиями, то и грех имеет три главных вида. Есть грехи мысленные — это все нечистые помыслы и желания, греховные воображения и воспоминания. Питать в уме своём и сердце подобные мысли и желания, значит грешить: ибо, кроме того, что от таких мыслей и желаний часто происходят худые слова и дела, они сами по себе уже портят душу и делают её нечистой и богопротивной. Как опасна и зловредна сия внутренняя нечистота и греховность мыслей и чувств — разительно показывает пример духов нечистых, ибо у них нет ни нашего слова, ни нашей телесности, их порча и развращение всё заключено в их духе, и однако же как оно ужасно!
Второго рода грехи состоят из худых и гнилых слов. Сюда относятся все виды лжи и обмана словесного, все роды божбы напрасной и клятв безрассудных, все пересуды и злоречия на счёт ближнего, все лжесвидетельства и клеветы, все соблазнительные шутки и срамословия. Сюда же должно отнести и грехи слóва письменного, когда то, что грешно произносить устами, пишется па бумаге, и таким образом распространяется и стократ более делает соблазна и вреда, нежели произносимое устно. К сему же роду грехов будут принадлежать и те случаи, когда мы могли сказать что-либо хорошее и полезное, и не сказали, когда должны были защищать истину священную, или обнаружить ложь и клевету бесчестную, и не сделали того из расчётов самолюбия или своекорыстия.
Третий вид грехов состоит из самых порочных действий. Здесь, если начать исчислять поименно, то недостанет чисел и слов. Приметим только, что иные грехи прямо против Бога и веры в Него, как-то: неверие, хула и отчаяние; иные грехи устремлены прямо против ближнего, например: татьба (воровство), убийство; иные против самого грешника, например: сладострастие, невоздержание и пьянство.
Не все грехи, бывают, без сомнения, в каждом человеке. Обыкновенно одна какая-либо страсть берёт верх над другими и, становясь господствующей, нередко даже изгоняет другие страсти, с ней несовместные, например: скупость изгоняет невоздержание. Но в сущности дела каждый грешник носит в себе семя всех пороков, подобно тому, как праведник носит в себе начало и семя всех добродетелей. Тем паче нельзя быть с одним каким-либо грехом или пороком по произволу. Человек гордый, например, бывает вместе и завистлив, и мстителен, и жесток, человек скупой — притеснителен, лжив и низок; плотоугодник — клятвопреступен, лицемерен и расточителен.
Не все грешники стоят также на одной степени развращения: в грехе, как и в добродетели, есть своя постепенность. Первая степень, когда человек начинает предаваться по временам разным порокам, или одному какому-либо, без особенного расположения ко греху, не забывая по временам и покаяние, хотя без особенных плодов его. Вторая степень — когда худые действия обращаются в навык, порок или страсть, становятся постоянным началом действий и правилом для жизни, не заглушая однако же вовсе желания исправиться и перестать грешить. Третья степень — когда развращение доходит до того, что грешник, совершенно ослеплённый грехом, почитает его для себя необходимостью, вовсе забывает закон и страх Божий, грешит нераскаянно, с намерением всегда оставаться таким, как есть.
Состояния греховные также различны. Есть состояние греховного неведения, в коем человек, следуя влечению растленной природы и худым примерам, совершает многие грехи, не имея надлежащего понятия о том, как совершаемое им противно закону и природе. В таком состоянии находятся многие из бедных язычников, по недостатку истинной религии. Есть состояние беспечности духовной, в коем находящиеся вовсе не думают о том, что и как должно человеку делать, чего требует закон Божий и что воспрещает, живут как случится, поступают как случится, грешат и беззаконствуют как случится. Пример и обстоятельства, привычка и страсти — суть для них вместо всех правил и законов. Есть состояние духовного лицемерия, когда человек ясно видит, чего требуют долг и совесть, и старается сохранять на себе всю личину честности, но в тайне предается всему, к чему влекут его страсти. В таком лицемерии обличал некогда Господь фарисеев. Есть состояние духовного ожесточения, когда грешник выходит из свойственной греху боязни и скрытости, бесчинствует явно, упорно отвергает все вразумления и хвалится своими преступлениями. Есть состояние отчаяния, когда грешник, пробудившись от греха, чувствует крайнее к нему отвращение, но вообразив, что его грех неотпустителен, готов бывает на самые отчаянные поступки и против других и против самого себя; пример сего состояния — несчастный предатель Христов.
Видите, сколько болезней и язв у души человеческой! Видите, сколько уз и оков у нашей бедной свободы и воли! Видите, сколько удиц и петлей у врага нашего диавола! Посему-то св.Писание так часто советует нам непрестанно трезвиться духом и бодрствовать, посему-то люди, опытные в духовной жизни, не советуют полагаться ни на какую свою добродетель и твёрдость, ибо, как показывают примеры, можно с самой высокой степени совершенства духовного вдруг упасть и разбиться в прах. Но да не унывает при этом никто! Велика сила греха, но стократ больше сила благодати Божией. Многообразно полчище пороков, но ещё многообразнее лик святых добродетелей. Мы не одни — с нами Искупитель наш, с нами Дух Святый и Всемогущий, с нами Ангелы хранители, с нами все Святые Божии, с нами Церковь и её таинства. Нет греха, побеждающего милосердие Божие, нет преступления, коего не могла бы смыть с души нашей всесвятая Кровь, пролитая за всех нас на Голгофе. Всякий грешник, кто бы он ни был и как бы ни были велики грехи его, если только восхощет искренне и твёрдо, может, при помощи благодати Божией, сделаться опять чистым и праведным и удостоиться царствия небесного: пример тому покаявшийся на кресте разбойник.
— Откуда грех в мире? — Вопрос самый близкий каждому грешнику, но для ответа на него надобно выйти мысленно за пределы всего видимого, ибо грех произошел не в нашем мире. Благодарение, тысячекратное благодарение Господу, что не мы, человеки, были первыми виновниками греха, возмутившего беспредельное царство Божие и внесшего смерть и пагубу во вселенную! Ибо хотя мы и заразились ужасной язвой греха, но поелику она пришла к нам извне, заразила нас притом без полного нашего сознания: то нам ещё осталась потому самому возможность быть уврачеванными от язвы греховной.
Где же, спросите, произошёл грех? В области духов — в сердце люцифера. Он породил в себе первый грех, он перелил сию язву сначала в подобных себе духов, а потом и в сердце неосторожного прародителя нашего. Как зачался и родился грех в духе Ангела светоносного, — не знаем: это тайна! Руководясь истинным понятием о совершенствах Творца и природе существ разумных, мы можем только и должны утверждать, что первый грех произошёл не от природы, а от свободы, и состоял в злоупотреблении разума и воли, а, последуя некоторым указаниям слова Божия, доумеваем, что первым злоупотреблением разума и воли в первом виновнике греха были самомнение и гордость, желание независимости безграничной и стремление сделаться подобным Богу. То же св.Писание, и уже положительно, открывает нам, что сии преступные чувства в люцифере не остановились на одном внутреннем недовольстве и тайном враждовании против Всевышнего, а дошли до явного возмущения и безумного противоборства его всемогущей воле. Такая дерзость и бунт не могли быть терпимы у престола Всемогущего — и гордый денница свержен в преисподнюю, в самую низшую область мироздания, где он действительно образовал из себя с клевретами своими собственное царство тьмы и ужаса, ненависти и отчаяния, смерти и разрушения.
Чтобы умножить число тёмных слуг своих и сообщников возмущения, чтобы уязвить неприступного по существу своему Творца в лице видимого представителя Его совершенств на земле, враг Божий решился заразить греховной заразой и созданного по падении его человека. Известно, как последовала сия зараза.
Для человека как видимого образа Бога невидимого, как будущего наместника Его на земле и правителя всех низших существ, необходимо было испытание, или такой опыт послушания и любви к Творцу и Благодетелю своему, в коем испытуемый со всею свободою мог бы показать, что он решается единожды и навсегда подчинить свою волю пресвятой воле и закону Творца своего, дабы во всём действовать согласно Его премудрым целям и намерениям. Для сего опыта выбрано было древо познания добра и зла, с запрещением вкушать от плодов его — под опасением смерти. В повиновении сей заповеди заключалось всё для человека — жизнь в исполнении её, смерть в нарушении: ибо чрез исполнение он навсегда оставался едино со Творцом, и потому способным, к чему предназначен Его благостию: чрез нарушение отделялся от своего Творца, становился врагом Ему, и потому вовсе неспособным к своему месту и предназначению. У сего-то таинственно древа явился искуситель в льстивом образе змия, и коварным обещанием, что чрез вкушение плодов его человек не умрёт, как угрожал Господь, а сделается подобным Богу, увлёк его в преступление воли Творческой.
С сей злополучной минуты вторгся в наш мир грех со всеми его ужасами. Разорвав преступлением блаженный союз с Богом, несчастный прародитель наш лишился чрез то самое непосредственного, внутреннего сообщения с Источником всех сил и совершенств; ум его померк, мощь исчезла, всё существо помертвело. Вместе с тем потерял он способность к высокому своему месту и предназначению в ряду существ. А сделавшись отпадшим от Бога и лишённым первобытных совершенств, первый человек не мог уже не передать сего несчастного состояния, то есть падшей природы своей и всем своим потомкам. И роди Адам сына по виду своему, — сказано в бытописании, а уже не по образу Божию, как был создан в начале сам.
Здесь-то, в сём первобытном падении всего человечества, кроется первый, общий для всех людей, источник наклонности ко злу. Этот источник есть наша собственная, падшая, помраченная, растленная грехом природа, которую каждый из нас заемлет от своих прародителей. Те, кои не признают сего источника зла, явно идут вопреки всеобщего опыта. Ибо откуда в нас столь ранний и решительный перевес чувственности над умом и совестью? Откуда такая сила над нами соблазнов и такое слабое действие на нас примеров добрых? Откуда нечистые и злые движения в самых младенцах? Не говорим уже о бренности всего существа нашего, которая видимо не первоначального — Божеского происхождения, а следствие какого-то ужасного переворота с нашей природой.
Впрочем, тот составил бы себе неправильное понятие о сей, прирожденной нам всем, порче греховной, кто подумал бы, что вследствие её человек должен теперь грешить необходимо. Нет, — благодарение Господу! — сей ужасной необходимости нет ни для кого из сынов Адамовых. Вследствие первобытного падения нашего, грех в каждом из нас имеет теперь, так сказать, уже готовое для себя место и нам гораздо труднее исполнять волю Божию, нежели было в начале, а впрочем нет ни одного греха, которого бы не можно было избежать, коль скоро есть на то твёрдая решимость. Ибо, вследствие милосердого о нас промышления любви Божественной, мы, против немощи и порчи естества нашего, имеем теперь силу благодати, постоянно вспомоществующей нам в борьбе нашей с наклонностью ко злу. Посему и ныне, как в первые дни бытия человеческого, и в каждом из нас, как в первых прародителях наших, ряд грехопадений начинается не от необходимости, а от произвола и состоит в злоупотреблении разума и воли.
Как происходит в нас это новое, наше собственное падение? На сие даёт нам ответ Ап.Иаков. Кийждо, — говорит он, — искушается, от своея похоти влеком и прельщаем. Таже похоть, заченши, раждает грех (Иак. 1:14-15). В самом деле, доколе душе наша благодатию Божией не исправится и не освободится от наклонности ко злу, доколе в ней, как на худой почве земли сорные травы, непрестанно возникают разные греховные помыслы и желания нечистые. Сами по себе, они ещё не составляют греха деятельного, а служат только признаком в нас греховного расположения, и так сказать материалом для беззакония: появление их в уме и сердце не нарушает нашей свободы, а только влечёт нас, как выражается Апостол, и прельщает на грех. И коль скоро похоть греха не оплодотворяется свободою воли, то преступные мысли и желания остаются бесплодными, слабеют в душе, замирают и исчезают. В противном случае, если, вместе с пожеланием, последовало и несчастное соизволение на грех, если, вместо того, чтобы отвергнугь соблазн и искушение и подавить его разумом и совестию, мы приемлем его в объятия своих мыслей, соединяем с ним нашу волю, предаёмся тому, что внушает вожделение и страсть, и решаемся исполнить злое намерение на самом деле: в то время — не прежде, раждается, как говорит Апостол, грех. Рождается грех, хотя бы нам почему-либо и нельзя было совершить его на самом деле: ибо греховная похоть, воспринятая свободою, усвоенная волею, предназначенная к осуществлению рассудком, есть уже полное и самостоятельное действие нашего духа и действие преступное.
Так побуждение ко злу в виде похоти бывает и изнутри — от растленного грехом сердца, но весьма часто происходит и совне — от людей и вещей, нас окружающих. Является какой-либо соблазн, путём видения или слуха входит в нашу душу и начинает влечь за собой волю и прельщает сердце. Если человек, вооружившись страхом Божиим и чувством долга, остается при этом на стороне совести, то соблазн, проникши в душу, теряет силу и наконец — исчезает. В противном случае, то есть, когда сей внешний соблазн усвояется сердцем, увлекает за собой волю, обращается в правило действий: мы падаем и грешим, если не внешне, то внутренне. Разительный пример сего ниспадения ко злу представляет наша прародительница в Раю. Вот, она стоит пред древом познания добра и зла и смотрит на него, ещё невинная: и змий влечет её ко плоду запрещенному, и древо, — змий, льстивым обещанием, что в древе нет смерти, как говорил Господь, а напротив вéдение необыкновенное и независимость Божеская, — своими плодами и красотою. И виде жена, яко добро древо в снедь, и яко угодно очима видети, и красно есть, еже разумети. Греховное пожелание уже родилось в душе Евы, но могло быть отвергнуто и подавлено рассудком и твёрдой волею. Прародительница рода человеческого могла сказать себе: «Слова змия искусительны, но слова Бога и Создателя стократ вернее и святее: вид древа и плодов его прекрасен, но закон Божий ещё вожделеннее». Могла сказать так, и пойти прочь. Таким образом и внутреннее и внешнее искушение осталось бы бесплодным и обратилось бы в ничто, отринутое, побеждённое, оно даже укрепило бы волю на превозможение новых и бóльших искушений: но сердце несчастной праматери нашей не устояло при сём в добре, увлеклось похотию, и преступление совершилось. И вземши жена яде, и даде мужу своему, и ядоста. Подобно сему искушается и падает каждый из нас. Давид, например, случайно, видит жену Урии и, воспламенившись страстью преступною, совершает одно за другим, два ужасных преступления. Иезавель видит виноградник Навуфея, решается, во что бы то ни стало, иметь его, и также достигает своей цели преступлением.
Наконец и посредственным и непосредственным поводом ко злу во всех его видах может служить для нас, подобно как служил для прародителей наших, сам первый виновник греха, исконный враг человечества, дьявол. Ибо хотя человекоубийца сей связан узами всемогущества Божия, и ничего не может против тех, кои пребывают под сению благодати Христовой, но те, кои своим неверием и нечестием уклоняются из-под сего святого покрова, отверзают ему дверь в своё сердце, на сих несчастных людей дух злобы получает возможность действовать прямо и непосредственно, вдыхая в них от своей полноты зла хульные мысли, зловредные похоти и богопротивные замыслы. Ужасный пример сего адского наития представляет злополучный предатель Христов, о коем прямо сказано, что дьявол вложил в сердце его, да предаст своего Учителя. То же слово Божие ясно говорит, что дьявол и доныне ходит, яко лев, иский кого поглотити. Впрочем и здесь мы возымели бы весьма неправильную мысль, если бы подумали, что он поглощает, кого хочет: нет, он поглощает токмо тех, кои сами того хотят, кои небрегут о средствах избегать сего льва и его ужасного поглощения. Доказательство сему тот же несчастный предатель. Мысль о предании была положена в душу его и принята ею: но Божественный Учитель при всём том не оставляет никаких средств, чтобы остановить его на пути предательства. Почему не оставлял? Потому, без сомнения, что Иуда мог и принятую, усвоенную мысль о предательстве удалить от себя, отвергнуть и соделаться таки тем, чем был вначале, то есть верным учеником и Апостолом. Та же драгоценная возможность — возвратиться к своему долгу и совести остаётся и у каждого грешника, и если он не найдёт некогда для себя извинения и ответа на суде, то потому, что мог, как говорит Апостол Павел, возникнуть от диавольские сети, и — не восхотел того.
Таково, братие мои, происхождение греха в мире, в роде человеческом и в каждом их нас! Грех, как вначале произошёл, так и ныне всегда происходит не от природы, а от злоупотребления воли и свободы. Без свободы нет и не может быть никакого нового греха. Посему-то всячески должно хранить и укреплять свободу духа, ибо она, как магнит, может и возрастать в силе и умаляться, смотря по тому, как упражняют её. В чистых Ангелах и праведниках совершенных свобода воли, от непрестанного святого упражнения в добре, дошла до того, что сделалась вовсе непреклонной ко злу, неподвижно утвержденной в добре и законе; а в духах отверженных, от нераскаянности, гордости и непрестанных ниспадений во глубину греха, свобода воли пришла в такое состояние, что потеряла силу обратиться к добру и соделалась одним призраком истинной свободы. Подобно сему и в грешниках, нерадящих о своём исправлении, преданных слепо страстям, свобода, от повторения одних и тех же грехов, умаляется наконец — до того, что они, предоставленные самим себе, без всемощной благодати Божией, никогда не могли бы выйти из бездны греховной.
Памятуя сии непреложные истины, будем, братие мои, дорожить как можно более внутренним произволением свободы нашей, не расточая безумно силу бессмертного духа нашего по требованию страстей и прихотей. Когда же почувствуем в себе ущербление нашей духовной свободы от грехов наших, то поспешим восполнить слабость воли нашей слезами истинного покаяния и благодатными таинствами св.Церкви, подобно как мореходцы немедленно спешат снова намагничивать свой компас, когда заметят, что он теряет силу направляться к северу.
И разум, и опыт, и слово Божие уверяют нас, братие, что грех есть зло великое, и предаваться ему значит быть врагом самому себе. Между тем, что видим мы в мире? Что видим вокруг нас и в нас самих? Грех. Малая только часть избранных Божиих, утвердившись на камени заповедей Господних, оградившись страхом Божиим и благодатию Христовою, блюдет себя чистой от греха, постоянно сражается с ним во всех его видах, и побеждает его в себе и в других. Гораздо большая часть, если и не оставляет совершенно пути правды и истины, то непрестанно уклоняется от него на десно и шуее. Ещё большая часть людей и не думает о царском пути правды и долга, спокойно позволяет себя влачить страстям по всем дебрям порока. Есть наконец и такие, кои до того раздружились со всякой добродетелью, до того сроднились со всяким грехом, что, подобно духам отверженным, готовы навсегда оставаться во грехе, готовы, если бы было возможно, воцарить его над всем миром.
Есть, значит, в грехе что-то особенно привлекательное, когда он может так овладевать людьми, несмотря на все предостережения от него разума, опыта и закона Божия. Что бы это было такое? Это, по замечанию Апостола, временная греха сладость (Евр.11:25), и, можем прибавить мы, временная добродетели горечь. Человек создан для блаженства, и по природе своей неудержимо и постоянно стремится к нему. Поелику же в настоящем состоянии нашем, порок бывает часто сладок, а добродетель напротив горька, то человек, жаждущий блаженства, потому самому и устремляется к пороку — сладкому, и отвращается добродетели — горькой.
Но откуда сия, хотя временная, сладость порока, и эта, хотя временная, горечь добродетели? Ужели первый сладок, а последняя горька по самому существу их? Нет, этого быть не может. Грех по существу своему есть горечь адская, добродетель по самому существу своему есть сладость райская: но это по существу их, — для ощущения сей горечи греха, сей сладости добродетели необходим вкус чистый и здравый. В нас нет сего вкуса, посему добродетель кажется нам иногда горькой, а порок сладким, точно так как это бывает в отношении к яствам, во время некоторых болезней.
Такое извращение вкуса душевного бывает не вдруг. В юных летах, когда сей вкус обыкновенно бывает чище (совершенного чистого вкуса к добродетели и пороку мы, как существа падшие, не приносим с собою в мир сей), всё доброе для нас бывает гораздо приятнее, и потому легче к совершению, и всё порочное гораздо горче, и потому отвратительнее. Но с продолжением времени, когда чувственность наша берёт верх над рассудком, когда примеры и обычаи заглушают совесть, когда грех от повторения обращается в привычку, духовный вкус наш, портясь более и более, наконец совершенно извращается, так что добродетель становится для нас горькой, а порок сладким и приятным.
Всё сие проясняет отчасти тёмное владычество греха над нами, но чтобы видеть все приемы, коими уловляет он человека, все узы и оковы, коими он удерживает нас в своем плену, рассмотрим дело подробнее.
Мы являемся на свет сей, как показывает опыт, не с первобытными совершенствами и невинностью, а с составом души и тела повреждённым, с силами и способностями, не имеющими между собой надлежащего согласия, с видимой наклонностью к чувственному, и отвращением от закона и обязанностей наших. Для исцеления нас от сей проказы, для выправления всех членов природы нашей, для возвращения нам первобытной жизни, здравия и целости, потребно продолжительное врачевание, чем и занимаются вера и добродетель, благодать и Евангелие. Человек, предавшись им, как больной предавшись в руки искусному врачу, по необходимости теряет большую часть своей свободы, должен жить и действовать не как хочется, а как велят, должен терпеть разные лишения, принимать много горьких капель, доколе не освободится от наклонности ко греху и чувственности. Всё это тяжело, иногда весьма больно для нашего плотского человека, для самого воображения, воли и свободы нашей. И вот является человеку грех и говорит: «К чему сии принуждения, все эти лишения? Что тебе мучить себя? Ты таков, каким должен быть, по крайней мере совсем не так худ, как изображают тебя вера и религия. Живи как хочется, пользуйся всем, чем можно, лови радости и удовольствия, коих и без того не много». Бедный человек внемлет обаятельному голосу, сбрасывает с себя все пластыри и врачебные повязки, кои возлагали на него вера и добродетель, и переходит на сторону порока, который предлагает полную свободу, все виды наслаждений и радостей земных.
Во-вторых, вера и добродетель подвергая человека, хотя для его же блага, разным принуждениям и ограничениям, требуя от него нередко важных жертв и усилий, награду за это обещает не столько в настоящем, сколько в будущем, нередко отдалённом, а полного плода и возмездия за все труды и лишения и не обещают в этом мире, а велят ожидать его по смерти. Человек, озарённый светом благодати и решительно утвердившийся в добре, вполне довольствуется сим обещанием: ибо видит ясно, что дело иначе и не может быть, что доколе падшая природа его вся не обновится и не освятится благодатию, дотоле она не может и вместить полного блаженства, что самая жизнь настоящая, самая земля наша в настоящем их состоянии неспособны к сему блаженству. Но человек, водящийся мудрованием земным, не отрешившийся чувственности, не может возвыситься до сего святого взора на вещи, он, не смотря на все свои недостатки, на всю свою болезнь, хотел бы сделаться блаженным здесь, и как можно скорее. Грех пользуется всем сим, и во-первых наводит сомнения на будущие награды за добродетель, на самую жизнь будущую, что и не трудно делать для него, ибо то и другое невидимо. Во-вторых, преувеличивает злонамеренно жертвы, требуемые законом и совестью, выставляя в то же время полную картину своих удовольствий. «Зачем, — говорит он человеку, — опускать верное настоящее и гнаться за будущим неизвестным и едва ли возможным? Я не маню тем, чего у меня нет; мои все блага и радости налицо. Они все к твоим услугам, только предайся мне». Бедный грешник посмотрит в даль будущности, обещаемой за добродетель, — и своими близорукими очами не видит ничего, или весьма мало. Посмотрит на область греха, — она кипит пред ним утехами и наслаждением. И вот, — он на стороне греха, в плену страстей!..
Опыт мог бы остановить при этом бедного человека, показать ему, как многие из грешников, вместо всех сладостей греха, или за малые капли её, терпят и в сём мире ужасные бедствия: но грех умеет искусно прикрывать в себе эту мрачную и ужасающую сторону, представляя, что сии бедствия произошли не от самого греха и преступления закона, а от недостатка при сём благоразумия, или от особенного стечения обстоятельств. «Всё это бывает при грехе, — говорит человеку страсть, — но всего этого может и не быть. Ты примешь против сего надлежащие меры, и на твою долю достанутся одни сладости и удовольствия».
В довершение сих обольщений, грех имеет удивительную способность разнообразить ядовитую свою сладость, смотря по требованию. Можно сказать, что сладость греховная преображается по вкусу каждого грешника. Для людей грубых и чувственных у греха множество наслаждений, самых плотских и грубых. Для людей, живущих в области вожделений душевных, у греха есть немало удовольствий невещественных, например, удовольствие скупого от одного взгляда на кучи золота. Для людей, действующих преимущественно умом и волею, у греха наготове запас преступных наслаждений умственных, доставляемых гордостью, презорством, буйными замыслами, дерзкими поступками и проч. Даже для людей знакомых с жизнью духа, с подвигами добродетели, с совершенствами христианскими, у греха есть своя сладкая отрава: это тайное самоутверждение своими совершенствами и подвигами, с забвением собственного ничтожества. Сею приманкою грех уловляет душу в свои сети, так сказать, под самым небом.
Самая сладость греха, в чём бы она ни состояла, имеет ужасные свойства. Вкушаемая, она обессиливает человека во всём существе его, отнимает у него часть внутреннего чувства и разумного самосознания, неприметно погружает таким образом сначала в сон духовный, а потом в душевное оцепенение и мертвенность. Обмерщвлённый страстями грешник, видя не видит, слыша не слышит. Сколько ни восходит над ним солнце благодати, сколько ни орошается он струями слова Божия и христианских наставлений, сколько ни гремит над ним гром самого гнева Божия — всё это для него как бы не существует, потому что грех ослепил его ум, подавил в нём совесть, обмертвил его дух.
Будем ли дивиться после всего этого, что так мало людей, избегающих совершенно сетей греха, и так немного таких, кои, имев несчастие увязнуть в сих сетях, расторгают их потом мужественно и исходят на свободу духа? Ах, если бы не всемогущая сила благодати Божией, не Ангелы хранители наши, не матернее попечение и таинства Церкви, то все мы, без сомнения, и навсегда остались бы в плену страстей, не имея и мысли о том, чтобы сражаться с ними и терпеть разные принуждения для возвращения себе свободы духа и чистоты сердца!
Не будем же забывать сего, возлюбленные! Зная коварство врага нашего — греха, и то, чем он уловляет нас, противопоставим ему всегдашнюю бдительность, строгий разбор и непреклонное отвращение. Явится ли он пред нас со своей сладостью, — отринем её с ужасом подобно тому, как мы же отвергли бы яд, самый сладкий и вкусный. Будет ли грех прельщать нас утехами в настоящем, — вспомним, что сии утехи привременны и скороисчезающи, а скорби, за ними следующие, всегдашни и вечны. Будет ли выставлять пред нами трудность жизни добродетельной, великость жертв, требуемых верою и покаянием, — скажем, что сия трудность также привременна и вместе необходима и спасительна, что сии жертвы вознаградятся в своё время сторицею и требуются от нас ради нашего же блага, — скажем так, и пребудем верными закону, Богу и совести.
Одно из пагубных свойств греха, как мы заметили прежде, состоит в том, что он открывает нам только ту сторону свою, которая обольстительна для нашей чувственности, а сторону вредоносную и пагубную всегда сокрывает и представляет вовсе несуществующею. Посему, желая произвести в себе спасительный ужас и отвращение ко греху, нам должно употребить всё старание, чтобы извести наружу весь яд, сокрывающийся в сладости греховной, и показать его пагубные действия. Это самое, при помощи благодати Божией, и надеемся мы сделать в следующих собеседованиях наших. Теперь же почитаем за нужное рассмотреть предварительно — можем ли мы, в настоящем состоянии нашем, видеть всю пагубу, проистекающую от греха, и если не можем, то почему именно. Это необходимо для того, дабы кто-либо не сообразил, что мы сказали о сей пагубе всё, что сказать можно, и что более ни видеть, ни сказать ничего не остаётся. Нет, мы заранее отрекаемся от сего совершенства. Всю пагубу, от греха происходящую, не может видеть око ума человеческого. Почему? По той самой причине, что мы не можем видеть теперь состояния рода человеческого ни прошедшего — первобытного, ни будущего — окончательного. Дабы знать, какими бедствиями разразился над человеком грех, необходимо иметь понятие о том, в чём состояло его первобытное совершенство: но мы все теперь приходим на свет с природою, лишенной первобытных совершенств, с порчей от греха в душе и теле, никто из нас не видал первого человека в состоянии невинности и бессмертия. После сего как нам определить, что сделал с нами там грех, чего именно лишил и чему подверг? С другой стороны, последствия греха должны обнаружиться не в сей только жизни, а ещё более по смерти, в вечности, которая также недоступна не только нашим чувствам, но даже и самым понятиям. Посему опять сами по себе мы не можем сказать, что сделает с нами грех, до чего прострется пагуба и жестокость его над нами. После сего для наблюдения нашего за пагубными действиями греха над нами остаётся один тесный круг нашего земного бытия. Здесь многие пагубные действия греха тотчас видны каждому, а большая часть опять не видна для взора самого дальновидного. Ибо грех, хотя есть яд сильнейший из всех ядов, но действие своё оказывает, обыкновенно, не вдруг, портит природу и жизнь нашу постепенно и неприметно: почему трудно указать с ясностию, что именно худого проистекло в нашей жизни непосредственно от греха, и что от других причин. Для прояснения всех пагубных действий греха на известного человека, надобно знать всю его жизнь в точности, взять, так сказать, всю сумму его пороков и всю сумму его страданий, и сличить одно с другим: но это невозможно. Тем невозможнее сделать сие в отношении к целому роду человеческому. Посему-то в известном церковном песнопении столь же справедливо, как и глубоко, ведение всех наших недугов греховных усвояется одному Богу: Едине ведый человеческого существа немощь! Точно, един Бог знает и видит, что сделал, делает и может сделать с нами грех!
Таким образом, не смотря на весь опыт и на все познания наши, мы оставались бы с весьма поверхностными сведениями о том, как ужасен грех и какое разрушение производит он в природе нашей, если бы не пришёл к нам в сём деле на помощь один великий свидетель, который был при начале нашего бытия и видел, что произвёл грех над нашими прародителями, коему с другой стороны известно всё, что последует с нами за гробом, в вечности, как разразится там пагуба греха над теми, кои не успели освободиться от его лютой проказы. Этот свидетель всеведующий — есть Божественное Откровение, пред коим, как пред очами Самого Бога, открыта совершенно вся судьба наша во времени и в вечности.
Что же говорит нам сей неложный свидетель о следствиях грехов наших? Ах, он открывает нам так много, что если бы мы были внимательны к его словам, то вся жизнь наша обратилась бы в оплакивание того, чего мы лишились через грех, и в избежание того, что нам угрожает за грех. Ибо чего же лишил нас грех, по свидетельству слова Божия? Лишил образа Божия, украшавшего нас в состоянии невинности, и заключавшего в себе, вместе с богоподобием, основание и залог всех совершенств, лишил блаженного общения с Богом и миром Ангельским, лишил бессмертия и жизни в раю, лишил господства над тварями и всею землею.
Вот наши лишения! Кто, скажем с Соломоном, может исчислить их и взвесить?
Не меньшее зло угрожает нам от греха, по свидетельству того же слова Божия, и в будущем, ибо угрожает совершенное разобщение с Богом и небом, совершенное лишение всех благ небесных, угрожает бесконечная потеря всякой истинной жизни и радости, угрожает ужасное, невольное, вечное пребывание с духами отверженными во аде, среди мучений нескончаемых. Что может быть ужаснее сей участи?
Отважимся ли подозревать небесного свидетеля в неверности и неточности его свидетельств о пагубных действиях греха? Но какая ему нужда вводить нас в заблуждение? А с другой стороны свидетельство слова Божия в этом случае разительно подтверждается свидетельством всего первобытного человечества. Ибо, что говорят нам все самые древние предания о нашем первобытном состоянии? Все они, не смотря на разность народов и стран света, говорят одно: что первые люди наслаждались величайшими совершенствами и самым блаженным состоянием, и что все сии совершенства и блаженство погибли от преступления заповеди Божией, что все бедствия, покрывающие лицо земли, покрыли её именно с того времени, как воцарился в людях грех.
Иначе и быть не могло, по самому обыкновенному и вместе неизменному порядку вещей. Каждое творение имеет закон своего бытия, начертанный для него Творцом премудрым и всемогущим. Уклонение от сего закона жизни и совершенства неминуемо портит и губит всё уклоняющееся, как это можно видеть во всех царствах природы. Драгоценный камень, когда в нём отразился в точности закон его бытия, крепок, светел, прозрачен и многоценен, в противном случае безобразен, тускл, ломок и малоценен. Древо, соответствующее образцу своей породы, стройно, крепко, долговечно, плодоносно, а уклоняющееся от него криво, безобразно, бесплодно и негодно к употреблению. То же в царстве животных: неправильное и, можно сказать, беззаконное смешение пород в животных, разлученных от сожития самой природой, если и даёт бытие, то существам уродливым, слабым, кои притом не могут продолжать своего рода.
Так отмщает за себя всякое уклонение от законов бытия в природе, нас окружающей! Тем разрушительнее это уклонение должно быть для человека, ибо глубина падения и разрушения, им произведенного, всегда соответствует высоте и огромности здания, а человек есть владыка и венец всего видимого. В тварях неразумных грех не может оказать во всей силе своего яда, ибо самое бытие их временно и преходяще, он только портит и разрушает их. А в человеке, как существе бессмертном, для него пища вечная, неистощимая. Здесь вселившись, грех может жить всегда, вечно мучить и терзать, губить и разрушать без конца.
Как ни закрыто от нас это будущее тиранство греха над существом человека по смерти, в роде человеческом всегда было глубокое предчувствие того, и постоянное, всеобщее желание предупредить это тиранство. Ибо пересмотрите предания всех народов, самых просвещённых и самых грубых: в каждом из них найдёте верование в будущее ужасное состояние грешников по смерти. И что значат все жертвы за грехи, приносимые божеству в разных видах всеми народами, как не покушение примириться с небом, избавиться от греха и предупредить его ужасные действия на людей за гробом, в мире будущем? Не станем входить в рассмотрение действительности сих жертв (что могло примирить нас с небом и освободить от греха и проклятия, кроме единой Божественной жертвы, принесенной на кресте?); для нас довольно видеть, что весь род человеческий, всегда и везде, признавал в грехе зло для человека самое ужасное, коего разрушительные следствия простираются на целую вечность.
Запасшись сими мыслями, обратимся теперь, в следующих собеседованиях наших к рассмотрению пагубных действий греха, по отношению ко всем силам и способностям человека, к состоянию его настоящему — на земле, и будущему — по смерти.
Самое первое из обольщений, коими адский змий увлёк в раю злополучную прародительницу нашу к преступлению заповеди Божией, состояло, как известно, в обещании ей, от вкушения плода запрещённого, какого-то особенного ведения, подобного Божескому. В оньже аще день снесте от него, — говорил змей, — отверзутся очи ваши, и будете яко бози, видяще доброе и лукавое. Хотя горький опыт прародителей долженствовал бы вразумить всех нас не полагаться на сие лукавое обещание, и почитать грех источником не света и познаний, а тьмы и заблуждений, но искуситель и враг человеков имеет столько бесстыдства, что доселе не перестаёт употреблять тот же обман, увлекая ко греху, между прочим, призраком мудрости и ведения.
В самом деле, посмотрите на грешника из людей, так называемых, образованных, что вы заметите в нём? Первее всего, умственную надменность и презорство: многие из таковых готовы сказать прямо, что они потому и позволяют себе, чего не позволяют другие, что знают более других. И как обыкновенно люди развратные смотрят на тех, кои всегда верны закону и своему долгу? Как на людей ограниченных, неспособных к чему-либо высшему и большему. Подобное сему можете заметить в грешнике из самого низшего класса людей, и он почитает себя превыше толпы своих собратий, готов при каждом случае задавать им тон, быть вождём их, как опытный и знающий. Что всего жалче, — хвастовство и наглость порока причиною того, что самые добрые люди привыкают смотреть на людей развратных, как на существа, хотя и падшие, но обладающие особенной силой ума, и вследствие сего оказывают в отношении к ним, вместе с сожалением, некоторый род уступчивости и даже уважения.
Не тем ли нужнее сорвать с порока эту личину велемудрия и показать, что если есть такая тьма в роде человеческом, то она вся от греха и порока, что грех, где ни проявляется, везде ведёт за собой мрак и слепоту, что он ослепляет и портит самые великие способности, извращает и губит самые обширные познания, что неотъемлемое свойство его предрасполагать человека к умственному помешательству?
Будем ли мы однако же оспаривать для сего у грешника всякое ведение? Нет, мы усвоим ему оное, даже в некоем особенном роде, имея в виду опыт и пример наших злополучных прародителей. У них, по падении, действительно отверзлись очи, как обещал искуситель, но что увидели? — Яко нази бяша.
Вот новое познание, произведенное грехом, и вместе наказание за грех, ибо не знать своей наготы было одним из преимуществ состояния невинности. Отверзлись очи телесные, но в то же время видимо закрылись очи духовные, ибо от кого хотели укрыться прародители наши? От Бога и Творца Вездесущего. Так мгновенно затмилась в душе самая очевидная и непреложная истина вездесущия Божия! Подобное несчастное отверзение очей продолжается и доселе у грешника: после каждого нового преступления он видит себя в новом состоянии, познаёт, чего не знал прежде; и если сложить разные виды грехов, все опыты зла и падений, то, пожалуй, составится род знаний, коих не имеет не только человек добродетельный, но и самый Ангел, подобно тому, как человек, не бывший больным, не может знать опытно того, что производит в человеке болезнь. Но, братие мои, судите сами, что это за ведение? Как оно жалко и отвратительно! И как стократ лучше не знать того, что знает на свою беду грешник. И однако же он из того жалкого ведения извлекает нередко способы казаться мудрее других. Присоедините к сему наглость порока, который, снимая с человека самые священные узы, первее всего делает необузданными его мысли и ум — и вы поймёте, как грешник может казаться более знающим, чем другие. Как первое свойство человека добродетельного — держать себя в пределах веры и скромности, почему он, не полагаясь на силы своего ума и проницательность, всегда готов сознать своё неведение, остановиться — в недоумении, как ему действовать, тем паче не позволит себе дерзко судить о том, что выше его понятий: так первое свойство грешника — судить и рядить обо всём, всем быть недовольным, всему предписывать законы, показывать себя всезнающим и ко всему способным. С таким духом и бесстыдством, при некоторой способности и познаниях, удивительно ли прослыть иногда умником? — К довершению обаяния греховного, в этом отношении, люди действительно даровитые, — частию по наклонности нашей повреждённой природы ко злу, частию по превратности воспитания и самых даже наук, — редко не платят хотя на время, дани пороку, который, губя в них всё лучшее, — самый ум, извлекает однако из их дарований ту для себя выгоду, что, опираясь на их личность, выдаёт мрачное знамя своё за хоругвь мудрости. Эта, говорю, жалкая падкость людей даровитых на грех даёт пороку возможность носить личину ведения и прельщать ею взоры людей, неумеющих отличать дары Творца от их злоупотребления. На чьей стороне видят нередко людей, почитающихся умными, о той стороне и думают, что она есть область света и ведения, не обращая внимания на то, что сии даровитые люди суть пришельцы в ней и жалкие изменники своей родине.
Видите, что мы не сокрыли ничего, что во грехе, как в змие, может быть блещущего, а в то же время видите сами, как ничтожен призрак мудрости, коей обольщает порок. Итак, довольно уступок: взглянем теперь в лицо этому лукавому врагу, приблизим к нему свет опыта и посмотрим, что с ним будет!
Не подлежит, братие мои, никакому сомнению та печальная истина, что род человеческий покрыт какой-то неестественной тьмой неведения, и что все усилия разогнать сию тьму остаются доселе без значительного успеха. Что всего жалчее, — тьма сия не даёт человеку видеть того, что для него особенно нужно видеть ясно. Даже — кто Творец и Владыка судьбы его? Даже — откуда он сам и для чего здесь на земле? Даже — что ему должно делать, к чему приготовлять себя, и что ожидает его по смерти? Это предметы крайней важности для человека: и они-то покрыты великой тьмой. Самые образованные народы слепотствовали в сём отношении наижалчайшим образом. Мы удивляемся теперь просвещению древних греков и римлян: но спросите, кому поклонялись они? Истуканам. Что знали о происхождении и судьбе человека? Ничего ясного и решительного. Лучшие из людей старались освободить и себя и других от этой тьмы, зажигали множество для сего светочей, производили иногда вокруг себя некое мерцание, — даже пожары, но мерцание исчезало, пожары угасали, — а мрак и неведение оставались.
Возможно ли, чтобы сия ужасная тьма была естественна человеку, чтобы Творец премудрый, создав такое существо, как человек, не дал ему ясно знать о Себе, не сказал прямо о его предназначении, и не указал, куда ему идти и каким путём? Какой земной отец поступит так со своим сыном, — послав в путь дальний, не скажет, что делать на пути и что за место, куда он послан? Но род человеческий именно находится в подобной тьме. Если бы мы захотели быть несправедливыми в отношении к любви Отца Небесного, и вздумали предполагать, что она поступила с нами, как земные отцы поступают иногда с детьми своими, тотчас по рождении сокрываясь от них навсегда, и оставляя их на произвол случая, то нас обличил бы взгляд на все прочие творения, из коих каждое снабжено всем для него нужным, обличил бы самый остаток света и истины, прирождённых душе нашей, который показывает, что мы были некогда снабжены в избытке потребным запасом ведения, но не умели сохранить его в целости, обличил бы, наконец, голос всего первобытного человечества о том, что человек в начале своего бытия был и ходил во свете, но потерял его.
Кто же лишил нас сего естественного, первобытного света, И погрузил во тьму, от коей, при всех усилиях, доселе не можем избавиться? Никто и ничто, кроме греха. В состоянии невинности, как видим из бытописания, праотец наш обладал способностью провидеть самое внутреннее свойство вещей, почему и нарёк имена всем животным по одному взгляду на них, — такие имена, кои одобрены к употреблению, за их доброту, Самим Богом: по падении тот же праотец вдруг ослеп до того, что вообразил себе возможность укрыться от Бога вездесущего в сени древ райских. Остатки первобытного света, доколе жили Патриархи, спасали человечество от погружения во тьму совершенную, но когда сей драгоценный запас преданий, сие священное наследие рая истощилось, и человечество осталось со своим ослеплённым от греха разумом, в то время тьма неведения обнаружилась во всей силе, и человек начал говорить древу: ты отец мой, камению: ты мя родил еси.
К большому несчастью нашему, грех не только лишил нас первобытного света Божественного и отдалял предметы ведения, но и соделал нас неспособными видеть их, испортил наше зрение умственное до того, что теперь, если бы и показать человеку сии предметы, то он не увидел бы их, как должно.
В самом деле, что представляют собой умственные способности наши? Представляют не только слабость крайнюю, но и какое-то внутреннее расстройство, похожее на то, как если бы в зрительной трубе передвинуты были с надлежащего места все стекла. И вот изъяснение, почему наука ведения, при всех усилиях образовать ум человека, достигает весьма небольших успехов, а иногда вовсе ничего не производит. Это потому, что ум наш повреждён грехом в самом составе своём. Посему жалкое заблуждение, когда мы думаем, что уму нашему, равно как и прочим способностям души, недостаёт только одного приличного образования и, так сказать, полировки. Нет, нынешнему уму человеческому недостает не одного правого образа, в нём нет внутренней целости и здравия, недостает, следовательно, того, чего никакая наука дать не может. Посему-то слово Божие, приемля на свои руки просвещение человека, идёт к сей цели не путём только сообщения ему познаний, хотя могло бы вдруг открыть ему их множество, а первее всего путём врачевания, и предаёт его для сего в руки не земным образователям и наставникам, а небесному, всемогущему Врачу умов и сердец — Духу Святому, да отверзет очи сердца, да снимет с них наследственное бельмо, да помажет их таинственным коллурием, да исцелит их и воссоздаст. И те, над коими совершена сия священнотаинственная операция, у коих благодатию Божиею отверзлись очи ума и сердца, те, без всякой науки, познают и видят то, чего не доставляет никакое земное образование.
Судя по сему, что грех лишил уже нас первобытного света и ведения и сделал то, что мы приходим в мир сей слепыми духом, ему, казалось бы, уже нечего было делать в частности над умом бедных грешников. Но свойство ослеплять никогда не может оставить его. С другой стороны, у человека всё ещё есть остаток света естественного, а у христианина, кроме того, не мало света откровенного; посему грех и теперь, при каждом появлении своём в человеке, ведёт за собою для него новую тьму, в добавок к общей природной. Посмотрим, как сия тьма овладевает грешником.
Первое и неизбежное действие порока в человеке то, что он отвращает лицо и всё существо человека от неба к аду, вместе с тем первое и неизбежное следствие порока то, что духовное Солнце — Бог перестаёт освещать душу грешника. Над его душой потому тотчас начинает распространяться внутренний мрак, не могущий быть разгнанным никаким светом земным, и дающий по временам с силой себя чувствовать и самому бедному грешнику и другим. Самый образованный из грешников в минуты самосознания ощущает, а иногда и со вздохом говорит, что у него на душе темно!.. Почему темно, когда она, по-видимому, наполнена всякого рода познаниями? Потому что в ней нет света Божия, а света Божия нет потому, что она отвратилась от лица Божия. Это состояние внутреннего омрачения от греха видимо бывает и для других. Над многоучёными, но порочными людьми постоянно висит что-то мрачное, они задумчивы, их взор бегл и мутен, в них нет душевной ясности, их движения беспокойны, предприятия нерешительны, самые радости мрачны и пусты, они подобны человеку, идущему впотьмах, ощупью. Над человеком добродетельным напротив, хотя бы он не был знаком ни с каким образованием, всегда носится некий свет, мирно почивающий в его душе, светящийся в его чистом и светлом взоре, отсвечивающийся нередко и на его лице, озаряющий все пути его и дающий ему удобность быть в действиях своих твёрдым, правильным и спокойным. Это свет лица Божия, к коему постоянно обращена душа чистая.
При сокрытии чувственного солнца, делаются по крайней мере видимы на небе другие светила, при закрытии в душе Солнца духовного — Бога — напротив. Здесь во всей силе исполняется то, что, по свидетельству слова Божия, должно произойти при кончине мира: не только солнце меркнет, но и луна не даёт света, и звёзды спадают с небесе. Эта луна — наша совесть: неозаряемая в грешнике светом лица Божия, она сама не даёт достаточного света, чтобы освещать пути его жизни. Звёзды эти суть — высокие и святые истины, кои для руководства нашего водружены рукою Творца на тверди духа человеческого. Таковы понятия о Боге и Его святом законе, нашем вечном предназначении и воздаянии за гробом. Сии звёзды путеводные покрываются мраком в душе грешника и становятся неприметными. И вот где изъяснение того несчастного, но обыкновенного явления, что люди по-видимому самые образованные, но порочные, не только хладны к сим истинам, но даже решаются идти против них. Это приписывают нередко злонамеренности, между тем большей частию это естественное следствие греховной жизни: порок простёр покров на сии звезды, сокрыл их от умственного взора грешника, и он, не видя их в душе своей, потому самому готов утверждать с упорностию, что их нет вовсе в душе человеческой. Посему, когда встретите, братие, жалкого умника, который осмеливается глумиться над священными истинами, то не вступайте с ним в спор, вы не можете сим разогнать в душе его тьмы адской: а если возможно, возьмите его за руку и скажите с сожалением: «Ах, любезный брат, как дошёл ты до такого ужасного ослепления? Да воссияет над тобою свет Христов!» Скажите так, и помолитесь за него с усердием к Тому, Который един может извести его из тьмы в чудный свет Свой.
Лишившись благодатного наития силы Божией, вышедши из-под управления совести, рассудок в душе грешника становится жалким рабом господствующей страсти, которая для большего порабощения избодает ему очи, чтобы он не видел истины, доказывая и утверждая не то, что следует по вечным законам правды и долга, а что повелят гордость житейская, корысть и плотоугодие. Посему-то нет такой лжи и нелепости, которую порабощенный страстям рассудок не готов был бы утверждать со всем усилием и ревностию, и нет такой истины, которой он не усумнился бы чернить и опровергать, коль скоро она не по его выгодам. От частого упражнения своих умственных способностей в этом жалком извращении истины, грешник видимо тупеет и наконец теряет чувство и вкус истины до того, что не умеет отличать её от лжи, и принимает за истинное одно то, что ему нужно по его видам. И это отношение к низшим, так сказать, материальным и житейским истинам, а в отношении к высшим, священным, у закоренелого грешника бывает не только отвращение, но и явная ненависть, так что ему крайне приятно подвергать их сомнению, осмеивать тех, кои свято их держатся, говорить и писать против всего святого. В сём случае бывает с людьми развратными то же, что с людьми страждущими болезнью глаз: свет им несносен, особенно солнечный, они с удовольствием предпочтут ему свет гнилого дерева, которое более по их глазам, нежели солнце.
Что делается с познаниями грешника, если он имеет их? Порок, кроме того, что всегда значительно сокращает круг их, всегда же отъемлет у них глубину, силу, стройность и жизнь. Во всех предметах знания нашего есть сторона священная, коею оно обращено к Виновнику всяческих. Сия святая и возвышенная сторона для порочного и вольномысленного человека не существует. Оттого все изображения предметов, делаемые писателями безнравственными, всегда отзываются пустотой внутренней и мёртвостию, ибо мир безбожный есть бездушный труп, по коему разбросаны цветы.
Какое употребление делает порочный человек из познаний своих и способностей? Самое жалкое и ужасное. Всё пересуждать, опровергать, извращать — есть его неизбежное свойство. Оттого нет опаснее для общества людей, как образованных науками, но преданных страстям, оттого умножение ложного безнравственного просвещения всегда влечёт за собой расстройство семейств и погибель целых государств.
Какой, наконец, бывает исход умственного омрачения, производимого пороками и страстями? — Видимое расстройство всех познавательных способностей, ослабление внутреннего самосознания и духовной личности, наконец явное помешательство ума. Да удалится от нас мысль судить и осуждать тех несчастных братий наших, кои находятся в сём последнем состоянии! Но как не возвестить того, что то, что так громко проповедуется самыми служителями нашего телесного здравия, то есть то помешательство ума, первоначальным и главным источником своим почти всегда имеет греховное состояние души? Что оно вообще направляется в видах своих по видам страстей человеческих, что самая сущность его состоит не в ином чём, как в затмении понятий о Боге и потере нравственного чувства? Основываясь на показаниях самой врачебной науки, мы имеем всё право утверждать, что человек развратный, если бы жизнь его продолжилась на земле долго, чего однако почти никогда не бывает, то он неминуемо сходил бы наконец с ума. Ужасный пример сего мы видим на духах отверженных. Что они, при всех великих способностях их, как не существа помешавшиеся в уме на гордости и ненависти к своему Создателю? И вот изъяснение, как они не могут понять, например, невозможности сражаться твари со своим Творцом, как могут отваживаться идти против Всемогущего. Это сущее безумие, но для них кажется мудростью, потому что они вне себя, находятся в состоянии исступления, погубили свой ум и чистое сознание самих себя.
К вам теперь да обратится слово наше, кои занимаетесь науками и с таким усердием посещаете наше Богослужение и собеседования. Образование ума и умножение всякого рода познаний составляет теперь главный предмет деятельности нашей. Пребудьте же уверены, что истина и добродетель едины, соединены в Боге, как источнике всякой истины и добродетели, соединены в природе, как произведении премудрости и святой воли Божией, соединены должны быть и в человеке, как образе Божием и малом мире. Можно насильственно отделить на время луч истины от луча добродетели в душе человека: но тогда сей луч, подобно раздвоенному лучу солнечному, теряет свою силу, перестаёт согревать и животворить. Чистота совести и нравов озарит немерцающим светом не только все стези нашей жизни, но и всю область наших познаний, ибо вы будете постоянно находиться во свете лица Божия. Вместе с сим в душе вашей откроется неиссякаемый источник мыслей светоносных и чувств высоких. Грех, напротив, омрачит, оядотворит и изгубит все ваши способности и умственные приобретения, подточит в самом корне прекрасный цвет познаний. Итак прилежно затыкайте слух от всех обаяний вольномыслия, постоянно закрывайте взор от всех прелестей порока, памятуя изречение древнего мудреца, что в злохудожну душу не внидет премудрость, ниже обитает в телеси, повинном греху (Прем. Сол. 1:4).